Lo invariante del ser humano, para Husserl,
es la conciencia;
a eso llega con su método de reducción,
es lo único que queda, tras despojarnos de todo.
Más allá de la carne y los huesos está la conciencia,
que no se ve, pero que lo percibe todo,
incluso a sí misma.
Supongo, que es como la tabula rasa de Locke,
a la que, haciendo un símil más acorde con nuestros tiempos,
alguien programa y nos llena de las rutinas
y subrutinas necesarias
para ser un buen ciudadano.
Esto es lo que Husserl propone eliminar
con su método que, hoy en día, pienso,
vendría a ser como cambiar de sistema operativo.
Pero el problema no es tan fácil, porque,
que yo sepa, sistemas operativos no hay muchos
y, además, todos están diseñados siguiendo
un determinado sesgo ideológico,
y si hablamos de ideologías
también van quedando pocas y poco
imaginativas, en esta era
de polarización en que vivimos.
En conclusión, que ahora que lo pienso,
puede que los programadores
estén tratando de facilitarle
la labor a nuestra conciencia, quitarle peso,
para hacernos la existencia más ligera.
Un Sistema Operativo no es más que un montón de líneas de código que no serían nada sin un procesador (y adláteres) sobre los que ejecutarse. Reducir el ser humano a una "conciencia" que no tenemos constancia de que exista sin el cerebro es un ejercicio de fantasía. Como pensar en un SO flotante, sin computador. Dicho esto, entendiendo que la "conciencia" sea algo que fluya de la complejidad ordenada del cerebro no sería descartable que la complejidad ordenada de un ecosistema, un bosque, por ejemplo, tuviera conciencia o que la complejidad ordenada del universo tuviera como efecto, a su vez, una conciencia. Tal vez una hormiga o una abeja no tienen conciencia como no creemos que la tenga una célula de nuestro cuerpo, ni siquiera una neurona, pero ¿y si el hormiguero piensa?, ¿y si el enjambre piensa y fantasea con la inmortalidad? Desde la caja, aún sin ventana, podemos imaginar que hay exterior, e incluso diferentes formas para darle.
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